Το πνεύμα του Ισλάμ

Το πνεύμα του Ισλάμ

από τον Muhammad Asad.











Ένα από τα συνθήματα το περισσότερο χαρακτηριστικό της παρούσας εποχής είναι “η κατάκτηση του διαστήματος”. Οι τρόποι επικοινωνίας που έχουν αναπτυχθεί, είναι αρκετά πέρα από τα όνειρα των προηγούμενων γενεών και αυτά τα νέα μέσα έχουν θέσει σε κίνηση μια πολύ γρηγορότερη και εκτενή μεταφορά των αγαθών από ότι παλαιότερα μέσα στην ιστορία της ανθρωπότητας. Το αποτέλεσμα αυτής της ανάπτυξης είναι μια οικονομική αλληλοεξάρτηση των εθνών. Κανένα έθνος ή ομάδα δεν μπορεί σήμερα να αντέξει οικονομικά να παραμείνει σε απόσταση από τον υπόλοιπο κόσμο. Η οικονομική ανάπτυξη έχει πάψει να είναι τοπική. Ο χαρακτήρας της έχει γίνει παγκόσμιος. Αγνοεί, τουλάχιστον στην τάση της, τα πολιτικά όρια και τις γεωγραφικές αποστάσεις. Φέρνει (και ενδεχομένως αυτό είναι σημαντικότερο από την καθαρώς υλική πλευρά του προβλήματος) τη συνεχώς αυξανόμενη ανάγκη μιας μεταφοράς όχι μόνο των εμπορευμάτων αλλά και των σκέψεων και των πολιτιστικών αξιών. Αλλά ενώ εκείνες οι δύο δυνάμεις, οικονομικός και ο πολιτιστικός, πηγαίνουν συχνά μαζί, υπάρχει μια διαφορά στους δυναμικούς κανόνες τους. Οι στοιχειώδεις νόμοι των οικονομικών απαιτούν ότι η ανταλλαγή των αγαθών μεταξύ των εθνών είναι αμοιβαία, αυτό σημαίνει ότι κανένα έθνος δεν μπορεί να ενεργήσει ως αγοραστής μόνο ενώ ένα άλλο έθνος είναι πάντα πωλητής μακροπρόθεσμα, κάθε ένας από αυτούς πρέπει να παίξει και τους δύο ρόλους ταυτόχρονα, το δόσιμο και η λήψη του ενός στον άλλο είναι άμεσα ή μέσω άλλων δράσεων στο παιχνίδι των οικονομικών δυνάμεων. Αλλά στον πολιτιστικό τομέα αυτός ο κανόνας της ανταλλαγής δεν είναι μια ανάγκη, τουλάχιστον όχι πάντα ορατή, δηλαδή, η μεταφορά των ιδεών και οι πολιτιστικές επιρροές δεν είναι απαραιτήτως βασισμένες στην αρχή της αμοιβαίας παραχώρησης. Βρίσκεται στη ανθρώπινη φύση ότι τα έθνη και οι πολιτισμοί, που είναι πολιτικά και οικονομικά ισχυροί, ασκούν μια ισχυρή γοητεία στις πιο αδύνατες ή λιγότερο ενεργές κοινότητες και τις επηρεάζουν στις διανοητικές και κοινωνικές σφαίρες χωρίς να επηρεάζονται τα ίδια.





Τέτοια είναι η κατάσταση σήμερα όσον αφορά τις σχέσεις μεταξύ των δυτικών και μουσουλμανικών κοινωνιών.





Από το σημείο άποψης του ιστορικού παρατηρητή η ισχυρή, μονόπλευρη επιρροή που ο δυτικός πολιτισμός ασκεί αυτή τη στιγμή στον μουσουλμανικό κόσμο δεν πρέπει να εκπλήξει, επειδή είναι η έκβαση μιας μακροχρόνιας ιστορικής διαδικασίας για την οποία υπάρχουν διάφορες αναλογίες αλλού. Αλλά ενώ ο ιστορικός μπορεί να ικανοποιήσει, για μας το πρόβλημα παραμένει άστατο. Για μας που δεν είμαστε μόνοι ενδιαφερόμενοι θεατές αλλά οι πολύ πραγματικοί δράστες σε αυτό το δράμα, για μας που θεωρούμαστε ως οπαδοί του προφήτη Μουχάμμεντ (σαλλαλλάχου αλέϊχι ουά σαλάμ) το πρόβλημα αρχίζει στην πραγματικότητα εδώ. Πιστεύουμε ότι το Ισλάμ, αντίθετα από άλλες θρησκείες, είναι όχι μόνο μια πνευματική ιδεολογική τοποθέτηση, διευθετήσιμη στις διαφορετικές πολιτιστικές τοποθετήσεις, αλλά μια self-sufficing τροχιά του πολιτισμού και ένα κοινωνικό σύστημα των σαφώς καθορισμένων χαρακτηριστικών γνωρισμάτων. Όταν, όπως συμβαίνει σήμερα, ένας ξένος πολιτισμός επεκτείνει τις ακτινοβολίες του στη μέση μας και προκαλεί ορισμένες αλλαγές στον πολιτιστικό οργανισμό μας, είμαστε αναγκασμένοι να το καταστήσουμε σαφές σε μας εάν εκείνη η ξένη επιρροή τρέχει στην κατεύθυνση των πολιτιστικών δυνατοτήτων μας ή ενάντια σ’ αυτές, εάν ενεργεί ως ορός ενδυνάμωσης στο σώμα του ισλαμικού πολιτισμού ή ως δηλητήριο.





Μια απάντηση σε αυτήν την ερώτηση μπορεί να βρεθεί μέσω της ανάλυσης μόνο. Πρέπει να ανακαλύψουμε τις κινητήριες δυνάμεις και των δύο πολιτισμών - ο ισλαμικός και αυτός της σύγχρονης δύσης και έπειτα να ερευνήσουμε πόσο μακριά μια συνεργασία είναι δυνατή μεταξύ τους. Και δεδομένου ότι ο ισλαμικός πολιτισμός είναι ουσιαστικά θρησκευτικός, πρέπει, καταρχήν, να προσπαθήσουμε να καθορίσουμε το γενικό ρόλο της θρησκείας στη ανθρώπινη ζωή.











Θρησκεία και ανθρώπινη ζωή.

Αυτό που καλούμε “θρησκευτική συμπεριφορά” είναι η φυσική έκβαση στο διανοητικό και βιολογικό σύνταγμα του ανθρώπου. Το άτομο είναι ανίκανο να εξηγήσει στον εαυτό του το μυστήριο της ζωής, το μυστήριο της γέννησης και το θάνατο, το μυστήριο του απείρου και της αιωνιότητας. Οι σκέψεις του σταματάν και εμποδίζονται από αδιαπέραστα τοίχοι. Μπορεί, επομένως, να κάνει δύο πράγματα μόνο. Ένα είναι να σταματήσει όλες τις προσπάθειες στην κατανόηση της ζωής ως σύνολο. Σε αυτήν την περίπτωση, το άτομο θα στηριχθεί επάνω στα στοιχεία της εξωτερικής εμπειρίας μόνο και θα περιορίσει τα συμπεράσματά του στη σφαίρα τους. Κατά συνέπεια θα είναι σε θέση να καταλάβει τα ενιαία τεμάχια της ζωής, που μπορούν να αυξηθούν σε αριθμό και σαφήνεια τόσο γρήγορα ή τόσο αργά όσο και η ανθρώπινη γνώση φύσης αυξάνεται, αλλά, εν τούτοις, θα παραμείνει πάντα μόνο τεμάχια - ο έλεγχος του ίδιο του συνόλου που παραμένει πέρα από το συστηματικό εξοπλισμό του ανθρώπινου λόγου. Αυτός είναι ο τρόπος που οι φυσικές επιστήμες χρησιμοποιούν. Η άλλη δυνατότητα - που μπορεί καλά να υπάρξει δίπλα-δίπλα με τον επιστημονική - είναι ο τρόπος της θρησκείας. Οδηγεί το άτομο, με τη βοήθεια μιας εσωτερικής, συνήθως διαισθητικής, εμπειρίας, στην αποδοχή της ενωτικής εξήγησης της ζωής, γενικά υποθέτοντας ότι υπάρχει μια ανώτατη δημιουργική δύναμη που κυβερνά τον κόσμο σύμφωνα με κάποιο προδικασμένο σχέδιο επάνω από και πέρα από την ανθρώπινη κατανόηση. Όπως ειπώθηκε μόλις, αυτή η σύλληψη δεν αποκλείει απαραιτήτως το άτομο από μια έρευνα για τέτοια γεγονότα και τα τεμάχια της ζωής όπως προσφορά οι ίδιοι για την εξωτερική παρατήρηση, δεν υπάρχει κανένας έμφυτος ανταγωνισμός μεταξύ της εξωτερικής (επιστημονικός) και εσωτερικής (θρησκευτικής) αντίληψης. Αλλά το τελευταίο είναι, στην πραγματικότητα, η μόνη θεωρητική δυνατότητα να συλληφθεί όλη η ζωή ως ενότητα της ουσίας και της κινητήριας δύναμης εν ολίγοις, ως ισορροπημένο, αρμονικό σύνολο. Ο όρος “harmonious” αν και τόσο τρομερά κακός, είναι πολύ σημαντικός επ’ αυτού, επειδή υπονοεί μια αντίστοιχη τοποθέτηση στο άτομο ο ίδιος. Το θρησκευόμενο άτομο ξέρει ότι οποιοσδήποτε του συμβαίνει, δεν μπορεί ποτέ να είναι το αποτέλεσμα ενός τυφλού παιχνιδιού των δυνάμεων χωρίς συνείδηση και σκοπό, το θεωρεί ως έκβαση του σχεδίου του Θεού συνειδητά και επομένως, είναι οργανικά ενσωματωμένος σε ένα καθολικό σχέδιο. Κατά αυτόν τον τρόπο στο άτομο είναι δυνατό να λυθεί ο πικρός ανταγωνισμός μεταξύ του ανθρώπινου μόνο και αντικειμενικού κόσμου των γεγονότων και των εμφανίσεων που καλείται ΦΥΣΗ. Ο άνθρωπος, με όλο τον περίπλοκο μηχανισμό της ψυχής του, με όλες τις επιθυμίες και τους φόβους του, τα συναισθήματά του και τις θεωρητικές αβεβαιότητές του, βλέπει που αντιμετωπίζεται από μια φύση στην οποία η γενναιοδωρία και η σκληρότητα, ο κίνδυνος και η ασφάλεια αναμιγνύονται με έναν θαυμάσιο, ανεξήγητο τρόπο και προφανώς μια εργασία για τις γραμμές εξ ολοκλήρου διαφορετικές από τις μεθόδους και τη δομή του ανθρώπινου μυαλού. Δεν έχει ποτέ την καθαρώς διανοητική φιλοσοφία ή την πειραματική επιστήμη όντας σε θέση να λύσει αυτήν την σύγκρουση. Αυτό είναι ακριβώς το σημείο όπου έρχεται η θρησκεία.





Λαμβάνοντας υπόψη τη θρησκευτικές αντιλήψεις και την εμπειρία, η ανθρώπινη, ενσυνείδητη, μόνη και βουβή, φαινομενικά ανεύθυνη φύση παρουσιάζεται σε μια σχέση της πνευματικής αρμονίας επειδή και οι δύο, η μεμονωμένη συνείδηση του ατόμου και η φύση που τον περιβάλλει και είναι μέσα του, δεν είναι παρά συντεταγμένες, οι διαφορετικές εκδηλώσεις ενός και του αυτού δημιουργικού. Το απέραντο όφελος που η θρησκεία παρέχει έτσι επάνω στο άτομο είναι η πραγματοποίηση ότι είναι και δεν μπορεί ποτέ να πάψει να είναι, μια καλά-προγραμματισμένη μονάδα στην αιώνια μετακίνηση της δημιουργίας: ένα καθορισμένο μέρος στον άπειρο οργανισμό του καθολικού πεπρωμένου. Η ψυχολογική συνέπεια αυτής της σύλληψης είναι ένα βαθύ συναίσθημα της πνευματικής ασφάλειας - ότι ισορροπία μεταξύ των ελπίδων και των φόβων που διακρίνει το θετικά θρησκευτικό άτομο, οποιοσδήποτε θρησκείας, από τον άθρησκο.











Η ισλαμική προσέγγιση.

Αυτή η θεμελιώδης θέση είναι κοινή για όλες τις μεγάλες θρησκείες, οποιαδήποτε και αν είναι τα συγκεκριμένα δόγματά τους, είναι και εξίσου κοινή για όλους η ηθική έκκληση στο άτομο για να παραδοθεί στην προκήρυξη του Θεού. Αλλά το Ισλάμ, και το Ισλάμ μόνο, υπερβαίνουν αυτές τις θεωρητικές εξήγηση και παραίνεση. Όχι μόνο μας διδάσκει το Ισλάμ ότι όλη η ζωή είναι ουσιαστικά μια ενότητα - επειδή προχωρά από τη θεία ενότητα - αλλά μας παρουσιάζει επίσης πρακτικό τρόπο του πώς ο καθένας μας μπορεί να αναπαραγάγει, στα πλαίσια των ορίων της μεμονωμένης, γήινης ζωής του, της ενότητας της ιδέας και της δράσης και στην ύπαρξή του και στη συνείδησή του. Για να επιτύχει εκείνο τον ανώτατο στόχο της ζωής, ο άνθρωπος στο Ισλάμ, δεν αναγκάζεται ούτε προτρέπεται να απαρνηθεί τον κόσμο ούτε απαιτείται να ανοίξει μια μυστική πόρτα στον πνευματικό καθαρισμό (μοναχισμό) και καμία πίεση δεν ασκείται επάνω στο μυαλό του για να θεωρήσει ότι η σωτηρία εξασφαλίζεται με ακατανόητα δόγματα. Τέτοια πράγματα είναι εντελώς ξένα στο Ισλάμ: γιατί δεν είναι ούτε ένα μυστικό δόγμα ούτε μια φιλοσοφία. Είναι απλά ένα σύστημα ζωής σύμφωνα με τους κανόνες της φύσης που ο Θεός έχει θεσπίσει επάνω στη δημιουργία Του και το ανώτατο επίτευγμά του είναι ο πλήρης συντονισμός του πνευματικού και των υλικών πτυχών της ανθρώπινης ζωής. Στις διδασκαλίες του Ισλάμ, και οι δύο αυτές οι πτυχές είναι όχι μόνο προσκολλημένες η μία στην άλλη από την άποψη ότι δεν γίνεται καμία έμφυτη σύγκρουσης μεταξύ της σωματικής και ηθικής ύπαρξης του ατόμου, αλλά το γεγονός της συνύπαρξής τους και το πραγματικό αναπόσπαστο επιμένεται επάνω ως φυσική βάση της ζωής.





Αυτό, σκέφτομαι, είναι ο λόγος για την ιδιαίτερη μορφή της ισλαμικής προσευχής στην οποία η πνευματική συγκέντρωση και ορισμένες σωματικές κινήσεις συντονίζονται η μια με την άλλη. Οι εχθρικοί κριτικοί του Ισλάμ επιλέγουν συχνά αυτόν τον τρόπο ως απόδειξη του ισχυρισμού τους ότι το Ισλάμ είναι μια θρησκεία του φορμαλισμού και της εξωτερικότητας. Και, στην πραγματικότητα, άνθρωποι άλλων θρησκειών, οι οποίοι είναι εξοικειωμένοι να χωρίσουν τακτοποιημένα το “πνευματικό” από το “υλικό” σχεδόν με τον ίδιο τρόπο όπως γαλατάς χωρίζει την κρέμα από το γάλα, δεν μπορούν εύκολα να καταλάβουν ότι στο γάλα του Ισλάμ και τα δύο αυτά τα συστατικά, εν τούτοις ευδιάκριτα στα αντίστοιχα συντάγματά τους, συνυπάρχουν αρμονικά και εκφράζονται από κοινού. Με άλλα λόγια, η ισλαμική προσευχή αποτελείται από τη διανοητική συγκέντρωση και τις σωματικές κινήσεις επειδή η ίδια η ανθρώπινη ζωή είναι μιας τέτοιας σύνθεσης (ο άνθρωπος έχει και σώμα και ψυχή) και επειδή πλησιάζουμε τον Θεό μέσω όλων των ικανοτήτων που Αυτός έχει παραχωρήσει σε μας.





Μια περαιτέρω απεικόνιση αυτής της τοποθέτησης μπορεί να δει κάποιος στο ταουάφ, η τελετή του περπατήματος γύρω από την Κάαμπα στη Μέκκα. Δεδομένου ότι είναι μια υποχρέωση για τον καθένα που πηγαίνει στη Ιερή Πόλη να γυρίσει επτά φορές γύρω από την Κάαμπα και δεδομένου ότι η τήρηση αυτής της πράξης είναι ένα από τα τρία πιο ουσιαστικά σημεία του προσκυνήματος, έχουμε το δικαίωμα να ρωτηθούμε: Ποια είναι η έννοια αυτού; Είναι απαραίτητο να εκφραστεί η αφοσίωση με έναν τέτοιο επίσημο τρόπο;





Η απάντηση είναι αρκετά προφανής. Εάν κινούμαστε σε έναν κύκλο γύρω από κάποιο αντικείμενο με αυτόν τον τρόπο καθιερώνουμε εκείνο το αντικείμενο ως κεντρικό σημείο της δράσης μας. Η Κάαμπα, προς την οποία κάθε μουσουλμάνος γυρίζει το πρόσωπό του στην προσευχή, συμβολίζει την ενότητα του Θεού. Η σωματική κυκλοφορία των προσκυνητών στο ταουάφ συμβολίζει τη δραστηριότητα της ανθρώπινης ζωής. Συνεπώς, το ταουάφ υπονοεί ότι όχι μόνο οι αφοσιωμένες σκέψεις μας αλλά και η πρακτική ζωή μας, οι ενέργειες και οι προσπάθειές μας, πρέπει να έχουν την ιδέα του Θεού και της ενότητάς Του για το κέντρο τους - σύμφωνα με τις λέξεις του Ιερού Κορανίου:







“Δεν έχω δημιουργήσει τα τζινν (πνεύματα) και τους ανθρώπους παρά μόνο για να Με λατρεύουν” (Κοράνι, 51:56).





Κατά συνέπεια, η σύλληψη της λατρείας στο Ισλάμ είναι διαφορετική από αυτήν σε οποιαδήποτε άλλη θρησκεία. Εδώ δεν είναι περιορισμένη στις καθαρώς αφοσιωμένες πρακτικές, παραδείγματος χάριν, προσευχές, της νηστείας κ.τ.λ αλλά επεκτείνεται στην πρακτική ζωή του ανθρώπου επίσης. Εάν το αντικείμενο της ζωής μας συνολικά πρόκειται να είναι η λατρεία του Θεού, πρέπει απαραιτήτως να θεωρήσουμε αυτήν την ζωή, στο σύνολο όλων των πτυχών της, ως μια σύνθετη ηθική ευθύνη. Κατά συνέπεια, όλες οι ενέργειές μας ακόμη και φαινομενικά τετριμμένες, πρέπει να εκτελεστούν ως πράξεις λατρείας….





Η θέση του Ισλάμ είναι από αυτή την άποψη καταφανής. Μας διδάσκει, αρχικά, ότι η μόνιμη λατρεία του Θεού σε όλες τις πολλαπλές ενέργειες της ανθρώπινης ζωής είναι η μεγαλύτερη σημασία αυτής της ζωής και αφετέρου, ότι το επίτευγμα αυτού του σκοπού παραμένει αδύνατο εφ’ όσον διαιρούμε τη ζωή μας σε δύο μέρη, πνευματικό και υλικό: πρέπει να δεσμευθούν μαζί, στη συνείδησή μας και τη δράση μας, σε μια αρμονική οντότητα..η ενότητα αυτή πρέπει να απεικονιστεί στην προσπάθειά μας προς έναν συντονισμό και μια ενοποίηση των διάφορων πτυχών της ζωής μας.





Μια λογική συνέπεια αυτής της τοποθέτησης είναι μια περαιτέρω διαφορά μεταξύ του Ισλάμ και όλων των άλλων γνωστών θρησκευτικών συστημάτων. Πρόκειται να βρεθεί στο γεγονός ότι το Ισλάμ, ως διδασκαλία, αναλαμβάνει να καθορίσει όχι μόνο τις μεταφυσικές σχέσεις μεταξύ του ατόμου και του δημιουργού του αλλά και τις γήινες σχέσεις μεταξύ του ατόμου και του κοινωνικού περίγυρου του. Η γήινη ζωή δεν θεωρείται ως μόνο κενό κογχύλι, ως μια χωρίς νόημα σκιά του επόμενου που πρόκειται να έρθει, αλλά ως ανεξάρτητη, θετική οντότητα. Ο Θεός ο ίδιος είναι μια Ενότητα όχι μόνο στην ουσία αλλά και στο σκοπό και επομένως, η δημιουργία Του είναι μια ενότητα, πιθανή στην ουσία, αλλά βεβαίως στο σκοπό.









Τελειότητα: Το ισλαμικό ιδανικό.

Η λατρεία του Θεού υπό την ευρύτερη έννοια που εξηγήθηκε ακριβώς αποτελεί, σύμφωνα με το Ισλάμ, την έννοια της ανθρώπινης ζωής. Και είναι αυτή η σύλληψη που μόνο μας παρουσιάζει τη δυνατότητα του ανθρώπου να φθάσει στην τελειότητα μέσα στη μεμονωμένη, γήινη ζωή του. Από όλα τα θρησκευτικά συστήματα, το Ισλάμ μόνο δηλώνει ότι η μεμονωμένη τελειότητα είναι δυνατή στη γήινη ύπαρξή μας. Το Ισλάμ δεν αναβάλλει αυτήν την εκπλήρωση μέχρι μια καταστολή των αποκαλούμενων “σωματικών” επιθυμιών όπως στη χριστιανική διδασκαλία ούτε το Ισλάμ υπόσχεται μια συνεχή αλυσίδα αναγεννήσεων σε ένα σταδιακά υψηλότερη κατάσταση, όπως συμβαίνει με τον Ινδουισμό ούτε το Ισλάμ συμφωνεί με το βουδισμό, σύμφωνα με τον οποίο η τελειότητα και η σωτηρία μπορούν μόνο να ληφθούν μέσω μιας εκμηδένισης των συναισθηματικών συνδέσεων του ανθρώπου με τον κόσμο. Αριθ.: Το Ισλάμ είναι εμφατικό στον ισχυρισμό ότι το άτομο μπορεί να φθάσει στην τελειότητα στη γήινη, μεμονωμένη ζωή και με να αξιοποιήσει πλήρως όλες τις δυνατότητες της ζωής του.





Για να αποφύγει τις παρανοήσεις, ο όρος “τελειότητα” πρέπει να οριστεί υπό την έννοια που χρησιμοποιείται εδώ. Εφ’ όσον πρέπει να κάνουμε με τα ανθρώπινα, βιολογικά περιορισμένα όντα, δεν μπορούμε να εξετάσουμε την ιδέα της “απόλυτης” τελειότητας, επειδή όλα τα απόλυτα ανήκουν στη σφαίρα των Θείων ιδιοτήτων μόνο. Η ανθρώπινη τελειότητα, υπό την αληθινή ψυχολογική και ηθική έννοιά της, πρέπει απαραιτήτως να έιναι σχετική και καθαρώς μεμονωμένη σχέση. Δεν υπονοεί την κατοχή όλων των διανοητικών καλών ποιοτήτων, ούτε την προοδευτική απόκτηση νέων ιδιοτήτων από έξω, αλλά απλώς την ανάπτυξη των ήδη υπαρχουσών, θετικών ιδιοτήτων του ατόμου με τέτοιο τρόπο ώστε να παρακινηθούν οι έμφυτες αλλά ειδάλλως κοιμισμένες δυνάμεις του. Εξ αιτίας της φυσικής ποικιλίας των ζωή-φαινομένων, οι μέσα του γεννημένες ιδιότητες του ατόμου διαφέρουν σε κάθε μεμονωμένη περίπτωση. Θα ήταν παράλογο, επομένως, να υποτεθεί ότι όλα τα ανθρώπινα όντα πρέπει, ή ακόμα και θα μπορούσαν, να προσπαθήσουν προς έναν και τον αυτό “τύπο” τελειότητας - ακριβώς όπως θα ήταν παράλογο να αναμένεται ένα τέλειο άλογο κούρσας και ένα τέλειο βαρύ άλογο έλξης να κατέχουν ακριβώς τις ίδιες ιδιότητες. Και οι δύο μπορούν να είναι χωριστά τέλειοι και ικανοποιητικοί, αλλά θα είναι διαφορετικοί, επειδή οι αρχικοί χαρακτήρες τους είναι διαφορετικοί. Με τα ανθρώπινα όντα η περίπτωση είναι παρόμοια. Εάν η τελειότητα επρόκειτο να τυποποιηθεί σε έναν ορισμένο “τύπο” - δεδομένου ότι ο χριστιανισμός προβάλει τον τύπο του ασκητού Αγίου - τα άτομα θα έπρεπε να σταματήσουν ή να αλλάξουν ή να καταστείλουν τη μεμονωμένη διαφοροποίησή τους. Αλλά αυτό θα παραβίαζε σαφώς τον Θείο νόμο της μεμονωμένης ποικιλίας που εξουσιάζει όλη τη ζωή σε αυτήν την γη. Επομένως το Ισλάμ, που δεν είναι μια θρησκεία της καταστολής, επιτρέπει στο άτομο να επανδρώσει ένα πολύ μεγάλο περιθώριο στην προσωπική και κοινωνική ύπαρξή του, έτσι ώστε οι διάφορες ιδιότητες, οι ιδιοσυγκρασίες και οι ψυχολογικές κλίσεις των διαφορετικών ατόμων πρέπει να βρουν τον τρόπο τους στη θετική ανάπτυξη σύμφωνα με τη μεμονωμένη προδιάθεσή τους. Κατά συνέπεια ένα άτομο μπορεί να είναι ασκητικό ή μπορεί να απολαύσει το πλήρες μέτρο των αισθησιακών δυνατοτήτων του ΜΕΣΑ ΣΤΑ ΝΟΜΙΜΑ ΟΡΙΑ, μπορεί να είναι ένας νομάς που περιπλανάται στις ερήμους, χωρίς τρόφιμα για το αύριο ή ένας πλούσιος έμπορος που περιβάλλεται από τα αγαθά του. Εφ’ όσον ειλικρινά και συνειδητά υποβάλλεται στους νόμους που θεσπίζονται από τον Θεό, είναι ελεύθερος να μοιραστεί την προσωπική ζωή του σε οποιαδήποτε μορφή η φύση του τον κατευθύνει. Το καθήκον του είναι να κάνει το καλύτερο του έτσι ώστε να τιμήσει το δώρο που ο δημιουργός του έχει παραχωρήσει και να βοηθήσει τους συντρόφους του με τα μέσα που διαθέτει στις πνευματικές, κοινωνικές και υλικές προσπάθειές τους. Αλλά η μορφή μεμονωμένης ζωής του σε καμιά περίπτωση δεν καθορίζεται από πρότυπα. Είναι ελεύθερος να κάνει την επιλογή του μεταξύ όλων των απεριόριστων νόμιμων δυνατοτήτων ανοικτών σ’ αυτόν.





Η βάση αυτού του φιλελευθερισμού στο Ισλάμ πρόκειται να βρεθεί στη σύλληψη ότι η αρχική φύση του ανθρώπου είναι ουσιαστικά καλή. Το αντίθετο με τη χριστιανική ιδέα ότι το άτομο είναι γεννημένο αμαρτωλό ή με τις διδασκαλίες του Ινδουισμού ότι ο άνθρωπος από τη φύση του είναι αρχικά χαμηλός και πρέπει οδυνηρά να τρικλίσει κατευθείαν κατά μήκος της αλυσίδας των μετενσαρκώσεων προς τον τελικό σκοπό της τελειότητας, η ισλαμική διδασκαλία υποστηρίζει ότι το άτομο είναι γεννημένο καθαρό και - υπό την έννοια που εξηγείται πιο πάνω- ενδεχομένως τέλειο. Λέγεται στο Ιερό Κοράνι: “Σίγουρα δημιουργήσαμε το άτομο στις καλύτερες αναλογίες” αλλά στην ίδια αναπνοή ο στίχος συνεχίζεται:





“…και κατόπιν τον βυθίσαμε στο χαμηλότερο του χαμηλού: με εξαίρεση εκείνους που έχουν την πίστη και κάνουν το καλό” (Κοράνι, 95:45).







Σε αυτόν τον στίχο εκφράζεται το δόγμα ότι το άτομο είναι αρχικά καλό και καθαρό και επιπλέον, ότι η δυσπιστία στο Θεό και η έλλειψη καλών ενεργειών μπορεί να καταστρέψει την αρχική τελειότητά του. Αφ’ ενός, το άτομο μπορεί να διατηρήσει ή να επανακτήσει εκείνη την αρχική, μεμονωμένη τελειότητα εάν λατρεύει συνειδητά τον Θεό και υποβάλλεται στους νόμους Του. Κατά συνέπεια, σύμφωνα με το Ισλάμ, το κακό δεν είναι ποτέ ουσιαστικό ή ακόμα και αρχικό είναι μια απόκτηση του ανθρώπου στην πιο πρόσφατη ζωή του και οφείλεται σε μια κακή χρήση των έμφυτων, θετικών ιδιοτήτων με τις οποίες ο Θεός έχει χρηματοδοτήσει κάθε άνθρωπο. Εκείνες οι ιδιότητες είναι, όπως έχει ειπωθεί πριν, διαφορετικές σε κάθε άτομο αλλά πάντα ενδεχομένως η τελειοποίηση τους και η πλήρης ανάπτυξή τους είναι δυνατή εντός της ζωής του ανθρώπου στη γη. Το παίρνουμε για δεδομένο ότι η ζωή μετά από τον θάνατο, εξ αιτίας των εξ ολοκλήρου αλλαγμένων όρων των αισθημάτων και αντίληψης, θα παράσχει επάνω σε μας άλλες, αρκετά νέες, τις ιδιότητες και τις ικανότητες που θα καταστήσουν μια επιπλέον πρόοδο της ανθρώπινης ψυχής πιθανή αλλά αυτό αφορά τη μελλοντική ζωή μας ζωή μόνο. Σε αυτήν την γήινη ζωή επίσης, η ισλαμική διδασκαλία βεβαιώνει σίγουρα ότι εμείς - ο καθένας μας μπορεί να φθάσει σε ένα πλήρες μέτρο της τελειότητας με την ανάπτυξη του θετικού, των ήδη υπαρχόντων γνωρισμάτων από τις οποίες οι προσωπικότητές μας αποτελούνται.





Από όλες τις θρησκείες, το Ισλάμ μόνο καθιστά πιθανό για το άτομο το να απολαύσει τη μεγάλη έκταση της γήινης ζωής του χωρίς για μια στιγμή να χάσει τον πνευματικό προσανατολισμό του. Πόσο εξ ολοκλήρου διαφορετική είναι αυτή από τη χριστιανική σύλληψη. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, τα ολισθήματα της ανθρωπότητας κάτω από μια κληρονομική αμαρτία που δεσμεύεται από τον Adam και η παραμονή και συνεπώς ολόκληρη η ζωή θεωρούνται - στη δογματική θεωρία σε λιγότερα ως μια θλιβερή κοιλάδα των θλίψεων. Είναι το πεδίο μάχης δύο αντιτιθέμενων δυνάμεων: το κακό, που αντιπροσωπεύεται από τον σατανά και το αγαθό, που αντιπροσωπεύεται από τον Ιησού Χριστό (αλέϊχι σαλάμ). Ο σατανάς προσπαθεί με τις σωματικούς πειρασμούς να φραχτεί η πρόοδος της ανθρώπινης ψυχής προς το φως το που ανήκει στον Χριστό ενώ το σώμα είναι η παιδική χαρά των σατανικών επιρροών. Κάποιος θα μπορούσε να το εκφράσει διαφορετικά: ο κόσμος του σώματος είναι ουσιαστικά σατανικός ενώ ο κόσμος του πνεύματος είναι θείος και καλός. Όλα στην ανθρώπινη φύση που είναι υλική ή “carnal” όπως η χριστιανική θεολογία προτιμά να την αποκαλεί, είναι ένα άμεσο αποτέλεσμα της αμαρτίας του Αδάμ που ενέδωσε στις συμβουλές του καταχθόνιου πρίγκηπα του σκοταδιού. Επομένως, για να λάβει τη σωτηρία, το άτομο πρέπει να γυρίσει την καρδιά του μακριά από αυτόν τον κόσμο της σάρκας προς τον μελλοντικό, πνευματικό κόσμο, όπου η “προπατορική αμαρτία” εξαγοράζεται από τη θυσία του Χριστού στον σταυρό.





…





Στο Ισλάμ, δεν ξέρουμε τίποτα για προπατορικό αμάρτημα. Το θεωρούμε ότι είναι ασύμφωνο με τη δικαιοσύνη του Θεού. Ο Θεός δεν καθιστά το παιδί αρμόδιο για τις πράξεις του πατέρα του και πώς θα μπορούσε Αυτός να έχει καταστήσει όλες εκείνες τις αμέτρητες γενεές της ανθρωπότητας αρμόδιες για μια αμαρτία της ανυπακοής που έγινε από έναν μακρινό πρόγονο; Είναι αναμφισβήτητα δυνατό να κατασκευαστούν οι φιλοσοφικές εξηγήσεις αυτής της παράξενης υπόθεσης αλλά για την απλή διάνοια θα παραμείνει πάντα τόσο τεχνητό και τόσο ανεπαρκές όσο η σύλληψη της τριάδας η ίδια. Και δεδομένου ότι δεν υπάρχει καμία κληρονομική αμαρτία, δεν υπάρχει επίσης καμία καθολική εξαγορά της αμαρτίας ανθρωπότητας στις διδασκαλίες του Ισλάμ. Η εξαγορά και η καταδίκη είναι μεμονωμένες. Κάθε μουσουλμάνος είναι ο απελευθερωτής του εαυτού του (πάντα με τη χάρη του ΑΛΛΑΧ) και αντέχει όλες τις δυνατότητες της πνευματικής επιτυχίας και της αποτυχίας μέσα στην καρδιά του.





Λέγεται στο Άγιο Κοράνι για την ανθρώπινη προσωπικότητα:



“Στην εύνοιά του είναι αυτό που έχει κερδίσει (ο άνθρωπος) και ενάντια σ’ αυτόν είναι αυτό που έχει τον κάνει ένοχο” (Κοράνι, 2:286).







Σε ένα άλλο εδάφιο λέγεται: “Τίποτα δεν θα υπολογιστεί στο άτομο αλλά αυτό για το οποίο έχει προσπαθήσει” (Κοράνι, 53:39).











Ο μέσος δρόμος.

Αλλά εάν το Ισλάμ δεν μοιράζεται τη θλιβερή πτυχή της ζωής όπως εκφράζεται στον χριστιανισμό, μας διδάσκει, εν τούτοις, να μην αποδώσουμε στη γήινη ζωή εκείνη την υπερβάλλουσα αξία που ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός αποδίδει σε αυτήν….. Το Ισλάμ αφ’ ενός κοιτάζει επάνω στη γήινη ζωή με ηρεμία και σεβασμό. Δεν λατρεύουμε τη γήινη ζωή και το σώμα αλλά το θεωρούμε ως οργανικό στάδιο στο δρόμο μας προς μια υψηλότερη ύπαρξη. Αλλά ακριβώς επειδή είναι ένα στάδιο και ένα απαραίτητο στάδιο επίσης, ο άνθρωπος δεν έχει κανένα δικαίωμα να περιφρονήσει ή ακόμα και να υποτιμήσει την αξία της γήινης ζωής του. Το ταξίδι μας μέσω αυτού του κόσμου είναι ένα απαραίτητο θετικό μέρος στο σχέδιο του Θεού για τον άνθρωπο. Η ανθρώπινη ζωή επομένως, είναι τεράστιας αξίας αλλά δεν πρέπει ποτέ να ξεχάσουμε ότι είναι μια καθαρώς οργανική αξία. Στο Ισλάμ δεν υπάρχει κανένας χώρος για την υλιστική αισιοδοξία των διαμορφωτών της δύσης που λένε: “Το βασίλειό μου είναι αυτού του κόσμου μόνο” ούτε για τη περιφρόνηση προς τη ζωή του Χριστιανού που λέει: “Το βασίλειό μου δεν είναι αυτού του κόσμου”. Το Ισλάμ προτρέπει προς τον μέσο δρόμο.





Το Κοράνι μας διδάσκει για να προσευχηθούμε λέγοντας: “Ο Κύριε μας, δώσε μας το αγαθό σε αυτόν τον κόσμο και το αγαθό στον επόμενο” (Κοράνι, 2:201).





Κατά συνέπεια, η πλήρης εκτίμηση αυτού του κόσμου και των αγαθών της ζωής δεν είναι σε καμία περίπτωση μια αναπηρία των πνευματικών προσπαθειών μας. Η υλική ευημερία είναι επιθυμητή, εν τούτοις όχι ένας στόχος. Ο στόχος όλων των πρακτικών δραστηριοτήτων μας οφείλει πάντα να είναι η δημιουργία και η συντήρηση τέτοιων προσωπικών και κοινωνικών όρων όπως το να είμαστε χρήσιμοι για την ανάπτυξη της ηθικής δύναμης στα άτομα. Σύμφωνα με αυτήν την αρχή, το άτομο στο Ισλάμ έχει μια συνείδηση ηθικής αρμοδιότητας για όλα, είτε μεγάλα είτε μικρά. Η γνωστή εντολή των Ευαγγελίων: “Δώστε στον Καίσαρα αυτού που ανήκουν στον Καίσαρα και δώστε στον Θεό αυτά που ανήκουν στον Θεό” δεν έχει καμία θέση στη θεολογική δομή του Ισλάμ, επειδή το Ισλάμ δεν αναγνωρίζει την ύπαρξη μιας σύγκρουσης μεταξύ του ήθους και των κοινωνικοοικονομικών απαιτήσεων της ύπαρξής μας. Σε όλα μπορεί να υπάρξει μόνο μια επιλογή: το έμρι μπιλ-μαρούφ ουά νέχιι αν-ιλ μούνκερ (η προτροπή προς το σωστό και η αποφυγή από το λάθος) - και τίποτα ανάμεσα. Ως εκ τούτου η έντονη επιμονή στη δράση ως αναπόφευκτο στοιχείο της ηθικής.





Κάθε μουσουλμάνος πρέπει να θεωρηθεί όπως προσωπικά αρμόδιος σε όλα για να προσπαθήσει να κατευθύνει τη ζωή του προς το σωστό και να αποφύγει το λάθος κάθε φορά και σε κάθε κατεύθυνση. Μια κύρωση για αυτήν την τοποθέτηση πρόκειται να βρεθεί στο εδάφιο του Κορανίου:



“Είστε η καλύτερη κοινότητα που έχει σταλεί εμπρός στην ανθρωπότητα: διαλέγετε το σωστό και απαγορεύετε το λανθασμένο και εσείς έχετε την πίστη στον Θεό” (Κοράνι, 3:110).





Αυτό είναι η ηθική αιτιολόγηση του υγιούς ακτιβισμού του Ισλάμ, μια αιτιολόγηση των πρόωρων ισλαμικών κατακτήσεων. Έχει σημάνει, όπως σημαίνει σήμερα, την κατασκευή ενός πλαισίου στη ζωή αυτή για την καλύτερη δυνατή πνευματική ανάπτυξη του ατόμου. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Ισλάμ, η ηθική γνώση αναγκάζει αυτόματα το άτομο να αναπτύξει την ηθική ευθύνη που του αναλογεί… Στο Ισλάμ, η ηθική ζει και πεθαίνει με την ανθρώπινη προσπάθεια να καθιερωθεί η νίκη της επάνω στη γη.






Μετάφραση από τα αγγλικά: “The spirit of Islam” by Muhammad Asad, Abul-Qasim Publishing House, Jeddah, Saudi Arabia.